《易經》噬嗑卦智慧1｜噬嗑字義，噬嗑卦義，唯變所適，不可拘泥
《噬嗑》（shì ，kē）字義
噬嗑兩個字，從偏旁部首上來看，這兩個字都是“口”字旁，都跟“口”有關，這一點毋庸置疑。
噬，啗（dàn）也，喙（huì）也。這是《說文解字》的原文解釋。啗（dàn）也，食也；喙也，口也。噬這個字，《說文解字》的原文用了啗、喙兩個字來解釋噬字的字義，結合啗、喙兩個字的含義，噬字有以口而食的意思，以口而食就離不開“咬”意，現在還在用的詞語“反噬”，有反咬的意思。
噬，啗（dàn）也，喙（huì）也，食也，咬也。跟口有關，跟食有關，跟用口來咬有關。
嗑，多言也。這是《說文解字》的原文解釋。現在用的嘮嗑一詞，就是嗑字的本義。除嘮嗑一詞以外，這個嗑字，日常生活還用的詞語是“嗑瓜子”，意思是用上下門牙咬有殼的或硬的東西。嘮嗑也好，嗑瓜子也好，總離不開嘴巴一張一合，嗑字有口在張合之意；
這個嗑字，在《序卦傳》中的解釋爲“合”之意，嗑者，合也。結合嗑字的字義，在《易經》中，取其張合的“合”義。
《噬嗑卦》卦象之一，頤中有物。
結合噬嗑兩個字的字義，以及《雜卦傳》中，《噬嗑》，食也的解釋，《噬嗑卦》中的“噬嗑”二字，是以口“咬合”之義。可是用上下門牙咬有殼的或硬的東西，假設這個要“咬合”的東西是一根豬筒骨，卻不一定能“咬合”，搞不好把上下門牙都咬崩了，都不能“咬合”。
之所以不能“咬合”，是因爲上下牙之間，間隔着一根東西，這根東西，有可能很軟，有可能堅硬無比，怎麼咬都咬不合，這根間隔在上下牙之間的東西在《噬嗑卦》裏就是九四陽爻。這就是《噬嗑卦》卦象之一，頤中有物。
《噬嗑卦》“頤中有物”之象。把《噬嗑卦》供在文中，自能得之。六五陰爻可象上牙，六二、六三陰爻可象下牙，九四陽爻象爲橫在上下牙之間的硬物。
用 “頤中有物”之象，索《噬嗑卦》之卦意
“頤中有物”，需要《噬嗑》，需要咬合，需要咬斷，需要決斷。此其卦意之一。
之所以需要《噬嗑》，需要咬合，需要咬斷，需要決斷，是因爲““頤中有物”所造成，是“頤中之物”導致不能“合”。 “頤中之物”之所以不能合，是因爲“頤中之物”不合情、不合理、不合道，因而需要《噬嗑》之，需要咬合、咬斷、決斷去除之，以合情、合理、合道。 此其卦意之二。
天下萬事萬物，一人一家一國，凡不合情、不合理、不合道者，皆爲“頤中之物”，理當《噬嗑》之，以合情、合理、合道，此《噬嗑卦》卦意之用。
《序卦傳》之《噬嗑》
“可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也。”這是《序卦傳》中的原文。私意以爲，關鍵之處在於“嗑者，合也。”合什麼？合人之情，合萬事萬物之理，合天道、地道、人道，合“道”是也。
《乾》《坤》開天地，《屯》生萬物，萬物歷經《蒙》《需》衆卦，以至於《臨》《觀》，既《臨》且《觀》，當已明瞭天道、地道、人道。
既《臨》且《觀》之後，對天地間不合天道、地道、人道者，當已明瞭，既已明瞭，對天地間不合天道、地道、人道者，當咬合，咬斷，決斷，《噬嗑》以去除之，以使天地萬物各合其道，各正性命。此《序卦傳》之《噬嗑》，去不合道者以合道，“嗑者，合也。”
卦辭之《噬嗑》：亨，利用獄。
能咬合、咬斷，決斷，能噬嗑不合道的頤中之物，則能合於道，能合於道，萬物自能亨，《噬嗑》：亨。反之，則不能亨。有能合者必有不能合者，有能亨者必有不能亨者。
《噬嗑》卦辭之利用獄。《噬嗑》之一用而已，《噬嗑》之大用而已，非專指用獄。凡不合於道者，皆可用《噬嗑》。人之言行有不合於道者，人之修身有不合於道者，皆當《噬嗑》之。
至於家事、國事、天下事，凡不合於道者，皆可用《噬嗑》。《噬嗑》卦辭之利用獄。《噬嗑》之一用而已，《噬嗑》之大用而已，非專指用獄。私意以爲不可執一，不可拘泥，唯變所適。
《噬嗑》卦辭之利用獄。爲《噬嗑卦》火在上，雷在下卦象之用。爲方便觀象行文，再把《噬嗑》供在文中：
《噬嗑卦》卦象之二，火雷之象，雷電之象
《噬嗑卦》，上卦爲離，爲火，爲電；下卦爲震，爲雷。上離下震，合爲火在上，電在上，明在上，雷在下，威在下之象。雷電閃閃，雷電交加，既能明照明察，同時又有震懾之威，既能明察且有震懾之威，正合利用獄。
《噬嗑》卦之大象辭，正取此火雷之象，雷電之象。《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。天下之人、物、事，有不合於道者，當用刑罰，小則懲戒，大則誅戮以去除之，以合於道，然後天下之萬事萬物各合其道，各得其正，然後天下之治得成。
《噬嗑》，去不合道者以合道，“嗑者，合也。”
今日私探《噬嗑》之義，《噬嗑》六爻，來日方長，敬請期待，感謝閱讀！！！